Elu pärast surma, keegi?
Mitu aastat tagasi range ja kriitiliselt meelestatud Cambridge'i teadlane CD Broad (1887-1971) võttis vaevaks uurida suurt hulka tõendeid surmajärgse elu võimalikkuse kohta. Ta jõudis järeldusele, et kui ta pärast füüsilist surma oleks endiselt teadvusel, oleks ta rohkem jahmunud kui üllatunud.
Ma arvan, et paljud inimesed väidavad, et nad oleksid surma üle elanud teadmise üle rõõmsad; näiteks viitavad 1940. aastatest pärit küsitlusandmed pidevalt sellele, et umbes 70% ameeriklastest usub surmajärku ja hiljutised näitavad, et suhtuvad sellesse enamasti positiivselt ( 1 ).
Isiklikult on mul surmajärgse ellujäämise väljavaate osas segadused. Eriti ei meeldi mulle taaskehastumise idee. Ma kardan väljavaadet, mille kohaselt tuleb inimelu etappidel ringi liikuda võib-olla lõputult: et meid võidakse mõista hukka, nagu meie sisemus Sisyphus, oma olemuse taakut lakkamatult veeretada. Tõepoolest, nagu ma aru saan, näivad sellist seisukohta toetavad usutraditsioonid pidavat reinkarnatsiooni vajalikuks kurjuseks, millele peame end allutama, kuni meie hing - või mis iganes veel ühelt eksistentsilt teisele edasi - on lõpuks jõudnud selle täiuslikkuseni, mis võimaldada tal loobuda oma maistest ihadest, vabanedes seeläbi nirvaana saavutamise kaudu taassünni tsüklist.
Isegi kui ellujäämine tähendaks suurema osa minu identiteedi säilimist inimesena ja üldisemalt inimesena mingisuguses „teises maailmas”, oleks mul vaevalt pikitud, kui peaksin elama endana, mis võib-olla lõplikult jääks lõksu. minu liiga inimliku isiksuse kitsas ümbris.
Meenutan oma noorpõlvest pärit lugemist, mis mul toona oli - kuid mitte enam - müstiline: Borges'i loo Rooma leegionäri Marcus Rufuse lugu ( 2 ). Adamantiinse tahtejõuga kavatseb Marcus leida jõe, mille veed annavad surematuse. Kuid pärast oma otsingute õnnestumist pühendub ta lõpuks kaugete kallaste äärde, mida ujutavad veed, mis annab talle unustuse ja igavese puhkuse, mida ta nüüd ihaldab.
Pean järelelu soovitavaks väljavaateks ainult siis, kui see viis kõrgema olekuni; kui see tekkis - või võib-olla ka katmata - veel mõeldamatu „mina”, mis on ajutiselt seotud minu praeguse olemusega; kui see võimaldaks teistsugust olemist keskkonnas, mis soodustab kasvu inimese järgselt üha kõrgema teadlikkuse ja enesearengu suunas. Või kui surematus tähendas, mitte lõpmatut kestust ajas, vaid väljumist ajast ise kujuteldamatusse, võib-olla õndsasse olekusse. Muidugi on paljud usundid lubanud midagi sellist oma vaadetega erinevalt kujutatud paradiisile (vt Russell ( 3 ) taeva läänevaadete tutvustamiseks).
Siiski ei käsitleta siin peamiselt küsimust, kas surmajärgne eksisteerimine on soovitav või mitte. Pigem tahaksin kommenteerida kahes põhjalikult uuritud raamatus esitatud tõendeid pärast surmajärgse elu kohta ja mõnda hiljutist tähelepanuväärset empiirilist avastust kliiniliselt põhinevate surmalähedaste kogemuste valdkonnas.
Ainult parimate uurijate kogutud tõendid, mida on analüüsitud kogu selle meelt tekitava metodoloogilise keerukusega, võib olla abiks otsustamisel, kas sellised tõendid on piisavad alused surmajärgse elu võimaluseks ratsionaalselt nõustuda. Huvitatud lugejal soovitaks viidata nendele teostele, mis vastavad neile nõuetele täielikult. Siinkohal annan lihtsalt ülevaate neist uuringutest.
Intellektuaalne eliit tegeleb tõendusmaterjaliga elujärje jaoks
Pulitzeri auhinnatud teadusajakirjaniku, endise Wisconsini ülikooli professori ja MITi teadusajakirjanduse programmi praeguse juhi, MITi Deborah Blumi (4) hiljutine raamat annab täpse ülevaate teadlaste ja filosoofide grupi katsest, mis algab 19. sajandi lõpul, et koguda ja rangelt hinnata empiirilisi tõendeid, mis näivad osutavat järeltulevale elule ajastul, mis mõneti paradoksaalsel kombel tähistas teadusliku ratsionalismi võidukäiku, andes samas täieliku väljenduse spiritismi ja maagilise mõtlemise mõnikord jämedatele ja naiivsetele vormidele.
Mis teeb selle loo eriti tähelepanuväärseks, on selliste pealtnäha kiksiootiliste otsingutega seotud meeste ja naiste kalibreerimine. Nimekirjas on Harvardi professor William James, Põhja-Ameerika teadusliku psühholoogia asutaja isa ja vaieldamatult selle kõige algsem filosoof; vähemtuntud Frederic Myers, keda mõned tõsised teadlased peavad tänapäeval lähiajaloo suurimaks, ehkki tunnustamata psühholoogiks; meditsiiniuurija, kes läks teenima Nobeli meditsiinipreemiat; väljapaistvad Briti filosoofid ja teadlased; Alfred Wallace, evolutsiooniteooria pooldaja; ühed ajastu tuntumad füüsikud; Suurbritannia tulevane peaminister; ja nimekiri võib jätkuda mitte vähem muljetavaldavalt.
Blumi kontol ilmneb nende inimeste uurimisel ilmnenud erakordne intellektuaalne ja isiklik puutumatus, mis leidis lõpuks organiseeritud väljenduse Psüühiliste Uuringute Seltsi Briti (1882) ja Ameerika (1885) harude asutamisel, mis on endiselt aktiivsed.
Lisaks nende vaevakatele katsetele leida kindlaid empiirilisi tõendeid elujärje ja psüühiliste nähtuste poolt - või vastu - kirjeldab raamat ulatuslikult viisi, kuidas võtmetähtsusega institutsioonid ja nende esindajad nende jõupingutusi vastu võtsid.
Nendel teadlastel oli tõepoolest väga vähe sõpru. Enamik professionaalsetest meediumitest, selgeltnägijatest jt, kes said kasu spiritismi hullust - enamik neist olid petturlikud - kartsid ja pahandasid neid nende paljastamise sageli edukate pingutuste eest. Spiritismi pooldajad pidasid neid vaenlasteks tänu oma uurimise käigus sulandunud skeptiliselt suhtuvale suhtumisele. Usuvõimud olid nende ettevõtmisega sarnaselt kahjulikud, mis nende arvates ähvardas nende usu ülimuslikkust.
Võib-olla oli nende pingutuste kõige vaesem vastane peavoolu teadusringkonnad. Enamik teadlasi ei suutnud leppida sellega, et just füüsikaliste teaduste võidukäigu ja nende poolt tekitatud tehnoloogiliste saavutuste tunnistajaks olnud ajastut võis reostada morbiidsete ebausude puhkemine, mille nad arvasid igaveseks taandunud teaduseelsele minevikule. Sellest lähtuvalt langesid nende endi ridadesse kuuluvad inimesed, kes otsustasid neid nähtusi tõsiselt võtta, väga ägedate, mõnikord pööraste rünnakute all. Sel puhul näitas teadusringkond dogmatismi ja kitsarinnalisuse taset, et nad olid nii innukalt omistanud seda katoliku kirikut, kes oli Galileo kohtu alla andnud (vt ka 14 ). See, kuidas need uurijad nende töö ja maine ees ründasid, on austusavaldus nende imetlusväärsetele intellektuaalsetele ja isiklikele omadustele.
Pärast paljude aastate pikkuste uurimuste ülevaatamist selles häguses valdkonnas tunnistas James õigustatult, et nende segasete nähtuste mõistmisel on tehtud väheseid edusamme ja et märkimisväärne edasiminek võib nõuda pigem sajandite kui aastakümnete pikkust rasket tööd. Vaatamata neile kahtlustele, ei uskunud ta paranormaalsete nähtuste olemasolu, sõltumata sellest, kas nad osutasid üksmeelselt elule pärast surma - nõme, mis jätkub tänapäevani, nagu allpool käsitletakse (vt ka 15).
Huvitav on see, et enamus uurijaid, kes olid Jamesiga selle eesmärgi saavutamiseks erinevatel aegadel ja erineva tõsidusega kaasas, osutasid lõpuks jaatava vastuse küsimusele surmajärgse ellujäämise küsimusele. See asjaolu iseenesest ei tõenda midagi. Kuid ka seda ei tohiks tähelepanuta jätta, võttes arvesse nende inimeste laialdasi kogemusi ning uurimistöö tõsidust ja kvaliteeti (vt ka 5 ).
Isiklik ellujäämine või super-psüühika?
Surematud jäänused: surmajärgse elu tõendite autorid ( 6 ) on autor Marylandi ülikooli emeriitprofessor ja endine filosoofiaosakonna juhataja Stephen Braude ning ajakirja Journal of Scientific Exploration toimetaja .
Lisaks oma tavapärastele filosoofilistele huvidele on Braude uurinud aastakümneid paranormaalseid nähtusi ja kirjutanud sellest põhjalikult. Surematu jäänuk esitab surmajärgse ellujäämise tõendusmaterjali väljakutsuva, üksikasjaliku ja põhjaliku arutelu, mis on saadud paljudest valdkondadest, sealhulgas vahendamine ja kanaldamine, kehavälised ja surmalähedased kogemused, reinkarnatsiooni ja valdamise juhtumid, kummitused ja muud nähtused. . Nende tõendite ülevaatamisel arutleb Braude kõigepealt selgituste üle, mida ta nimetab „tavalisteks kahtlustatavateks” (pettus, valeandmete esitamine, valesti jälgimine, varjatud mälestused jne), ja seejärel „ebaharilikeks kahtlustatavateks” (dissotsiatiivsed patoloogiad, savantism, haruldased mnemoonilised kingitused)., jne.). Tema analüüs näitab veenvalt, et mõlemat tüüpi seletused ei vasta parimatele tõenditele.
Tegelik valik on ellujäämishüpoteesi ja nn ülipõhise hüpoteesi vahel tuntud hüpoteesi vahel. Viimane on näiline tõend surmajärgse ellujäämise kohta, mis tuleneb tegelikult elavate inimeste psüühiliste funktsioonide keerulistest paranormaalsetest viisidest. Need võimed võimaldaksid neil koguda teavet, mille näiliselt varjavad isiksused (nt seanside ajal, automaatse kirjutamise ajal jne) mitmesugustest muudest elavatest allikatest, kasutades telepaatiat, selgeltnägemist ja veel muid psüühiliste andmete kogumise vahendeid.
Braude näitab, et mõlemad hüpoteesid suudavad arvestada enamiku parimate andmetega. Kuid lõpuks viib tema analüüs järelduseni, et ellujäämishüpoteesil on väike eelis: kuna see on ebameeldivam, nõuab andmete arvestamiseks vähem keerukaid eeldusi. Braude väitel tugevdavad kõik erinevad tõendusmaterjalid üksteist, osutades järeldusele, et „meie või mõni meie isikliku psühholoogia oluline eesmärgi- ja eripära võib füüsilise surma üle elada”. (Ibid., Lk 348)
Sellele järeldusele jõutakse „vähese kindluse”, kuid „teatava põhjendusega”. Ja andmed seavad veelgi rohkem piiranguid sellele, mida nende põhjal võime mõistlikult järeldada: ainult et mõned inimesed võivad surmast üle elada, võib-olla ainult piiratud aja jooksul.
Just veenv on empiiriliste tõendite ja nendega seotud seletuste ettevaatlik, ettevaatlik, sisuliselt argumenteeritud ja täpsustatud analüüs, mis on mind muutnud vastuvõtlikumaks ellujäämise prima facie teaduslikult ebausutavas hüpoteesis.
Surmalähedaste kogemuste võtmeuuring
Meditsiiniajakiri Resuscitation avaldas hiljuti kõigi aegade läbi viidud uuringu surmalähedaste nähtuste kohta ( 7 ). Southamptoni ülikooli arstiteadlased viisid 4-aastase uuringu läbi enam kui 2000 patsiendil, kes kannatasid südame seiskumise all 15 haiglas kolmes riigis: USA-s, Suurbritannias ja Austrias. Ligikaudu 40% ellujäänutest teatas mingist teadvusest, kui nad olid südame passiivsuse tõttu kliiniliselt surnud. Teadlaste arvates läbib neid kogemusi veelgi suurem osa kliiniliselt surnud isikutest; kuid neist ei teatata, kuna nende mälu on ajukahjustuse või rahustite tõttu kadunud.
Need patsiendid kogesid erinevalt ebatavalist rahulikkustunnet, tunnet, et aeg kas aeglustus või kiirenes, tajudes eredat valgust. Ligikaudu üks kuuest tundis, et nad on kehast eraldunud ja et nende sensoorne funktsioneerimine on kogu aeg paranenud. Mõni kartis väga või tundis, et võib uppuda või vedada end vedelasse kuristikku.
Üks huvitavamaid juhtumeid puudutab Southamptoni meest, 57-aastast sotsiaaltöötajat, kes teatas, et jättis oma kliiniliselt surnukeha ja jälgis ruumis nurgast tema elustamist. Ta suutis täpselt ja detailselt kirjeldada tema kehal töötava meditsiinimeeskonna tegevust. Oluline on meelde tuletada, et masin, mis annab ühe sellise heli kolmeminutiliste intervallidega, kuulis kahte põnevust. Stony Brookis New Yorgi Riikliku Ülikooli elustamisuuringute direktor ja uuringujuht dr Parnia märkis: „Me teame, et aju ei saa töötada, kui süda on seiskunud. Kuid sel juhul näib, et teadlik teadlikkus on kestnud kuni kolm minutit perioodist, mil süda ei peksnud, ehkki aju lülitub tavaliselt välja 20-30 sekundi jooksul pärast südame seiskumist. "
Selles uuringus osalenud patsientide edastatud kogemused ei ole uued ning mitmed NDE mahuka kirjanduse hästi tõestatud juhtumid kajastavad sündmusi, mis on veelgi muljetavaldavamad kui Briti sotsiaaltöötaja kirjeldatu. See uuring on aga eriti märkimisväärne, kuna enamik varasemaid uuringuid põhines suhteliselt väikestel valimitel ja dokumenteeris üksikisikute kogemusi juba ammu pärast nende toimumist, muutes nad mälu moonutuste suhtes haavatavaks ja neid on väga raske iseseisvalt kontrollida. Selles vastupidises uuringus kasutati väga suurt hulka patsiente ja uuriti kogemusi, mis toimusid meditsiinimeeskondade järelevalve all ja registreeriti vahetult pärast seda.
Surmajärgne ellujäämine ja vaimu-keha probleem
Lisaks empiirilistele külgedele sõltub ellujäämishüpoteesi usutavus sellest, mis osutub mõistuse-aju (või üldisemalt mõtte-keha) ühenduse kõige adekvaatsemaks kontseptualiseerimiseks.
Meediaväljaannete põhjal oleks õigustatud eeldada, et hiljutine närviteaduste palju kuulutatud areng, mis dokumenteerib suurema täpsusega vaimse ja ajutegevuse vahelist seost, on lõplikult tõestanud, et mõistus on aju: et see on ainult ajutegevuse kõrvalsaadus. Selle põhjal on raske väita, et mingi teadvuse vorm võiks surma põhjustatud ajukudede füüsilise lagunemise üle elada.
Siiski on oluline mõista, et närviteaduse leiud osutavad ainult aju ja vaimu aktiivsuse korrelatsioonile. Ja kui ilmne, siis korrelatsioon ei tähenda tingimata põhjuslikku seost. Tarbitud päikesekaitsekreemide koguse ja uppumissurmade arvu vahel on tugev positiivne seos. See ei tähenda, et need ihupiimad põhjustavad inimeste uppumist.
Meele ja aju vaheline seos on väljaspool kahtlust. Kriitiline küsimus puudutab selle suhte olemust ja üldisemalt teadvuse lõplikku olemust. Viimane on peaaegu universaalse mööndusega ilmselt kõige keerulisem probleem, millega seisavad silmitsi nii teadus kui ka filosoofia. See jääb nii keerukaks kui kunagi varem, vaatamata aju teaduste edusammudele, nagu ma üritasin mujal näidata ( 8, 9, 10 ); ja mittemateriaalse mõistuse mõiste sageli viidatud kokkusobimatus füüsikaseadustega pole sugugi vaieldamatu. ( 8, 11 ). Ehkki see muudaks asja veelgi keerukamaks, tuleks selle probleemi käsitlemisel täielikult arvesse võtta parapsühholoogiliste uuringute empiiriliste järelduste rikkalikkust. Kui see peaks juhtuma, muutuks mõistuse aju lüli teoreetiline liigendamine peaaegu kindlasti märkimisväärselt.
Ma ei hoia siiski hinge kinni.
Kokkuvõtvalt, et pöörduda tagasi selle artikli peamiste huvide juurde, väidan, et iga avatud mõtlemisega lugeja, kes pidi hindama empiirilisi tõendeid, nagu need on esitatud ja analüüsitud eespool käsitletud teostes, koos mitme teisega, mida siin ei olnud võimalik arutada (nt 12, 13 ) - võib hästi nõustuda, et hüpotees elu jätkamise kohta mingil kujul pärast füüsilist surma on mõistlikult õigustatav.
Praegu ei ole muud vaja kui see.
See ei pruugi tunduda palju.
Kuid see on praegust zeitgeisti arvestades.
Viited
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). The Aleph ja teised lood 1933–1969 koos kommentaaride ja autobiograafilise esseega. Toimetanud ja tõlkinud Norman Thomas di Giovanni koostöös autoriga. New Yorgi EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Paradiisi valesti sattumine: kuidas me taeva kaotasime - ja kuidas seda taastada . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Kummitusekütid: William James ja surmajärgse elu teadusliku tõestuse otsimine . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP surm: sein või uks? Ja mida on võtmepsühholoogidel selle kohta öelda? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psühholoogid-Mõtle-Abi-See.
6. Braude, SE (2003). Surematu jääb: tõendid surmajärgse elu kohta . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. jt. (2014). Teadlikkus elustamise ajal - perspektiivne uuring. Elustamine, 85, väljaanne 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Mis Maa peal juhtus hingega? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Kas inimese mõistmine on põhimõtteliselt piiratud? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Kas meele olemuse mittematerialistlik käsitlus on kaitstav? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Kaasaegse füüsika kokkusobivus isiksuse püsimisega . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF jt. (2007). Tagastamatu meel: 21. sajandi psühholoogia poole. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF jt. al. (2015). Lisaks füüsilisusele: teaduse ja vaimsuse ühildamise poole. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Kas teadus omab tõde? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Seanss Eusapia Palladinoga. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
