Mõistel “haldjas usk” on kaks erinevat tähendust. Ühest küljest viitab see lihtsalt vanale folkloristlikule veendumusele haldjate kohta ja selles leiduvatele tavadele. See tähendus omistatakse tavaliselt Iiri ja Šotimaa moodsatele keldi rahvastele, kus usk haldjatesse ulatus pikka aega ka tänapäeva.
Selles mõttes on see analoogne teiste kohtadega, kus usk muinasjutulistesse olenditesse jätkus isegi tänapäevani, näiteks Islandil ja isegi mõne Ameerika põliselanike või Kanada esimese rahva rahvuse traditsioonides.
Teine tähendus on tänapäevases uuspaganlikus kogukonnas. Näib, et uuspaganlik muinasjutt pärineb Wiccanite kogukonnast kuskil 1970. aastate paiku Californias.
Kaasaegse paganliku liikumise vohades arenes palju erinevaid teid. Mõned neist olid erinevad, Wicca hargnenud variandid, teised sündisid rekonstrueerimisliikumises (rekonstruktsionistlik tähendus üritab ajaloolise täpsusega taastada muistsed põlisrahvad Euroopas, Vahemeres ja mujal).
Veel ilmnes uuspaganlike radade uusi versioone, mis olid neist mõjutatud, kuid võtsid oma kuju ja vormi. Nii et kaasaegses paganlikus kogukonnas on Haldjas usul mitmesuguseid kehastusi ja tähendusi. See artikkel keskendub peamiselt esimesele määratlusele.
Muinasjutu päritolu
Kaasaegne haldja mõiste on tohutult erinev sellest, mida meie esivanemad teadsid, ja isegi vananenud kirjeldused on väga erinevad. Ehkki on õiglane öelda, et haldja kuvand on mitu korda muutunud, sai see alguse neoliitikumi perioodi sumedast udust.
Neil aegadel oli esivanemate kummardamine indoeuroopa rühmade seas tavaline joon. Nii keldi Sidhe kui ka germaani Alfar olid mõlemad algselt seotud matmismägedega ja näivad seetõttu olevat pärit esivanemate kummardamisest. Inimjäänuseid ja eriti kõrgelt austatud esivanemaid, nagu hõimujuhid, pealikud ja suured sõdalased, peeti mägedesse.
Hõimu pealikut või kangelast oleks peetud hõimu esivanemaks kõigile hõimu koosseisus, eriti kuna hõimud olid üles ehitatud suguluse struktuuri ümber.
Mõned teadlased spekuleerivad, et Euroopa põlisrahvaste jumaluste üks võimalik päritolu on tuntud isikud, kelle legendide arv kasvas, kui neid järeltulevad põlvkonnad jätkuvalt mäletasid ja austasid. Sõna sidhe tähendas algselt künka ennast, kuid lõpuks tähendas see vaimusid, kes seal elasid. Ja alfar on norra sõna, millest tuleneb kaasaegne ingliskeelne sõna “elf”.
Künnivaimud on päkapiku ja muinasjutu üks otsene alus. Kuid see seos võis tekkida kaudselt ka paganlike jumalate alandamise kaudu kristlusele ülemineku ajal.
On täheldatud, et usk väikestesse vaimudesse jätkus rahvausundis pärast pöördumist sadade ja mõnel juhul isegi aastatuhandete jooksul. Eepilised jumalad võisid olla taandatud maa väiksemateks vaimudeks.
Väikesena ei pea ma tingimata silmas väärikust. Kuid nende jõud ja rollid olid vähem kui vägev ja keskne roll, mida suured jumalad kunagi mängisid. Näiteks seostati Tuatha De Dananni iiri jumalaid hiljem haldjaõppega.
Isegi kaasajasse seoti haldjaid jätkuvalt surnutega. Tegelikult on mõned folkloristid märkinud, et rahvaarvestuses pole kummituste ja haldjate vahel selget vahet (Spence, 87).
Haldjate asustatud Teistmaailma seostati sageli surnute maaga ning väidetavalt eksisteerisid haldjate maal surnud sugulaste ja esivanemate vaimud.
Mõned folkloristid spekuleerivad, et haldjate mõiste võiks olla Suurbritannia algsete elanike kultuurimälu, enne kui sissetulevad keldid nad tõrjusid.
Need inimesed võisid olla väiksema kehaehitusega ning käisid metsades ja küngastes peidus, kuna nende arv oli järjest väiksem.
Võimalik, et nad on tegelenud sissisõjataolise taktikaga, kui nad metsaalusesse kaovad, on nad üha osavamad.
Kuna neil oli vähem ressursse kui keltidel, on muinasjuttude vahetamise üks hüpotees põlisrahvaste mõte vahetada oma haiglane imik ja varastada tema hällilt tervislik.
Niisiis näeme, et haldjate pärimuse päritolu kohta on arvukalt mõjutusi ja hüpoteese. Asjade keerukamaks muutmiseks kasutatakse mõistet haldjas hiljem igasuguse teispoolsuse vaimu kirjeldamiseks. Seal on näiteks jutud deemonitest või kummituskoertest, keda kirjeldatakse kui haldjaid.
Sõna “haldjas” ise on kõrvalekalle sidhe ja alfari esivanemate vaimude varasematest ideedest . See pärineb fatae'dest, mis tähendab klassikalise mütoloogia saatusi . Fatae kujunes nimisõna fay . Need, kes võltsisid võltsjõude, võisid luua võlumuse, mida kutsuti fay-erieks ja mis kujunes moodsaks haldjaks ( 
Niisiis, näeme, et tänapäevases ingliskeelses maailmas on haldja kontseptsioonil mitmeid aluseid, hoolimata asjaolust, et enamikus kultuurides kogu maailmas on oma ainulaadsed veendumused haldjasarnaste olendite kohta.
Kuna kristlus tekkis keldi ja anglo Suurbritannias, pandi põlisrahvaste muinasjutulised veendumused kristlikku leksikonisse, muutes uskumusi veelgi. Mütoloogia võimsad jumalused ei muutunud mitte ainult muinasjutuliseks, vaid haldjate ideed muutusid ka kristlikuks paradigmaks.
Maakeskse vaimsusega seotud vaimude asemel hakati rääkima, et haldjad on langenud inglid. Teine lugu on see, et nad olid inglid, kes olid keeldunud Luciferi mässu ajal küljest astumast, nii et nad olid neetud, et nad eksisteerivad igavesti taeva ja põrgu vahel.
Kuna judeokristlikul panteonil on ainult Jumal (kolmainsusena), saatan, inglid, deemonid, Neitsi Maarja ja pühakud, tuli need piiblivälised põlised vaimud valmistada Piibli konteksti sobitamiseks. Nii vabastati kiriku juhid nad deemoniteks.
Ja kuigi see võib tunduda väga keskaegne, mõistsid hilisemad protestantlikud reformatsioonikirjutajad haldjate kui deemonite hukkamõistu eriti jõuliselt. Inimestega, kes leitakse olevat haldjatega suhelnud, võidakse nõidumise eest süüdistada.
Tegelikult on haldjad Šoti nõiaprotsessides silmapaistvalt silmapaistvad ja neid arutati üksikasjalikult nõiajahi ajastul kirjutatud juhtivates demonoloogia tekstides.
Haldjad ja usk
Liblika tiibadega magusa väikese piksli pilt pärineb rangelt Victoria ajastust. Folklooris on haldjatel palju erinevaid kirjeldusi.
Kanged inimesed, kes elavad tihedalt inimestega, näiteks kodused päkapikud, kipuvad välja nägema nagu vanad mehed, kes on riietatud vananenud riietesse. See on tõenäoliselt seotud alfari arenguga esivanemate vaimus, nagu eespool kirjeldatud. Ajastul, mil vara anti põlvkonna kaudu edasi, usuti, et talukoha algne omanik on valvaja.
Kodumaise kange alkoholi leppimine oli tavaline kogu Euroopas ja ka mujal maailmas. Keldi maade varase ristiusustamise tõttu pole kodumaised vaimud keldi rahvaluules nii levinud kui mujal - välja arvatud Šotimaal.
Selle põhjuseks on Šotimaa raske (kuid kahjuks kahe silma vahele jäetud) germaani pärand. Šotimaa küpsised sobivad hästi mujalt germaani kultuuris nähtud majapidamistavaga.
Veel üks muudatus haldjate tänapäevases vaates on nende roll heatahtliku ja vaimuka elementaarina. Kui neid üleloomulikke olendeid seostati juba pikka aega loodusega, oli see sageli hirmutav.
Kaugelt õrnast tiivulisest haldjast võib meil olla vene rahvaluules metsik valvur. Leshy arvatakse olevat keldi rohelise mehe nõbu, veel üks metsa iidne valvur.
Metsavaimud olid teadagi kavalad. Nad võivad hooletu rändaja oma teelt eemale viia ja siis kaovad, jättes ainult nende kajava naeru, kuna rändur leiab end kõrbes kadununa. Samuti võivad veepiiritused noore kaluri võrgutada ainult selleks, et ta lainete all surma saada. (Metsavaimude kohta lisateabe saamiseks klõpsake siin).
Nii nagu haldjad arenesid tänapäeval kahjutuks, mänguliseks spritiks, läbisid nad ka minevikus muutusi. Näib, et iga suurem tsivilisatsiooni ajastu toob endaga kaasa muutuse haldjas.
Esivanemate künklikest vaimudest neoliitikumis kuni edasijõudnumate ja jumalameelsemate ideedeni pronksiajal ja rauaajal ning siis veel ühe muutumiseni, kui kristlus pühkis Euroopasse. Suurepärased ja võimsad vaimud viidi väiksematesse riikidesse. Ja head või neutraalset meeleolu peeti rangelt deemonlikuks.
Kaldume haldjaid jms pidama mitte ainult kahjutuks, vaid ka üsna tobedaks. Neid, kes usuvad täna nendesse uskuvat, naerutab tavakultuur; naeruvääristatav kui mitte ainult ekslik, vaid isegi hämaravõitu.
Kuid alates Euroopa kristlusele ülemineku algusest, mis algas 7. sajandil Inglismaal (13. sajand Baltikumis, mujal nende vahel) kuni varajaste moodsate ajastute (umbes 16. ja 17. sajandini) veendumusele, haldjates oli üsna ohtlik.
Kirik (nii katoliiklik kui ka protestantlik) tunnistas muinasusku paganliku usu jäägina, mis seetõttu seadis selle ohtu kristluse kontrolli talurahva üle. Ja reformatsiooni tormiliste aastate jooksul võis haldjalik usk saada nõiduses süüdistatava üksikisiku.
Suurepärane raamat selle kohta on Jacqueline Simpsoni Euroopa mütoloogia . Selle asemel, et keskenduda klassikalise mütoloogia suurtele jumalatele, keskendub see raamat haldjatele ja rahvapärimusele.
Ta selgitab, et folklooris leiduva haldjaliku uskumuse ja muu žanri vahel, mis sageli selle külge koondub, on tohutu erinevus; muinasjutud.
Simpsoni sõnul räägitakse muinasjutte peamiselt meelelahutuseks, samal ajal kui folkloor „tegeleb üleloomulike jõududega kui reaalsete üksustega, millega igapäevaelus arvestada, ja mitte ainult kui meelelahutusliku materjali jaoks” (Simpson, lk 8).
Need üleloomulikud veendumused olid osa lihtrahva “rahvausundist”.
Rahvareligioon on masside uskumuste korpus, mis tavaliselt ühendab eliidi formaliseeritud usundi (tavaliselt kristlus läänes ja läände koloniseeritud maad, kuid mida on nähtud ka teiste suuremate maailmareligioonidega mujal maailmas) rahva põlised uskumused.
Seda nähtust nimetatakse ka “rahvareligiooniks”. Teine teadlane, kes on uurinud paganlike ja kristlike veendumuste liitmist Suurbritannias, on Karen Louise Jolly. Ta selgitab:
Rahvareligioon kui suurema, keeruka kultuuri üks tahk koosneb neist uskumustest ja tavadest, mis on ühised enamikule usklikest. See populaarne religioon hõlmab kogu kristlust, sealhulgas nii religiooni formaalseid aspekte kui ka igapäevaelu üldisi religioosseid kogemusi. Need populaarsed tavad hõlmavad rituaale, mis tähistavad elutsüklit (sünd, abielu, surm) või võitlevad salapärasega (haigus ja oht) või kinnitavad vaimset turvalisust (surmajärg). Populaarne usk peegeldus neis rituaalides ja teistes ühiskonnas eksponeeritavates sümbolites nagu maalid, pühamuud ja säilmed ”(Jolly, 9).
Niisiis ei tähendanud populaarne religioon, et rahvas pidas paaniliseks eneseidentiteeti. Nad pidasid end rangelt kristlaseks.
Kuid paljud nende veendumused, traditsioonid ja tavad säilitasid iidse paganliku vaimsuse elemente, mis olid segatud kristlusega. Ja suur osa sellest Suurbritannias ja mujal sõltub usust muinasjuttudesse.
Vaimsed praktikad
Nagu ülaltoodud tsitaadis märgiti, väljendus rahvausund rahva väljendustes. Kogu Euroopas levinud tava, mis näitab haldjaliku usu usulist olemust, on pakkumiste tegemine.
Pakkumisi tehakse jumalustele paljudes maailma usundites läbi aegade kuni tänapäevani. Isegi kristluses kutsutakse Jeesust “ohverdatavaks talleks” ja tema surm ristil peaks asendama juutide loomade ohverdamise tava. Loomade ohverdamine toimub tänapäeval ka islamis, aga ka teistes usundites.
Traditsioonilised haldjate vaimude julgustamiseks tehtavad ohverdused sarnanevad rohkem mõnedes idausku kuuluvates uskudes pakutavate ohvritega, näiteks tänapäeval hinduismi või budismiga. Looma tapmise asemel vereohvriks toomine antakse tavaliselt toitu ja juua, teravilja ja piimatoodetega silmapaistvalt silma paista. See kehtib nii kodumaiste kui ka teatud tüüpi looduslike vaimude kohta.
Prantsuse õpetlane Claude Lecouteux uuris oma raamatu "Kodumajapidamise kangete alkoholide traditsioon" kohta kogu Euroopa koduste piiritusjookidega (nagu küpsised ja muud majahaldjad) seotud rahvapraktikat. Ta väidab:
Kõigi nende riituste puhul paistab silma see, et kodune vaim saab annusena osa leibkonna toidust. Teda peetakse pereliikmeks ja sellisena koheldakse teda. Sellel on piimatoodete eelistamine, mida ta jagab haldjatega, kes täidavad sageli samu ülesandeid, isegi kui nad ei jää majja ja peatuvad seal vaid kaheteistkümne päeva või muude kuupäevade ajal (kollased päevad, kõik pühakud). 'Päev ja nii edasi). (Lecouteux, lk 146).
(Kõrvalt pange tähele sarnasust, mida kirjeldab Lecouteux ja meie tänapäeva komme jätta küpsised ja piim jõuluvanale - „rõõmus vana päkapikk”.) Me pole oma iidsetest tavadest nii eraldatud, kui arvata võime! )
Pakkumised ei piirdunud ainult kodumaise kange alkohoolse joogiga, vaid ka looduses elavatele haldjatele.
Tema raamatus
Ja et me ei eeldaks, et slaavi komme ei oma mingit mõju keldi ja germaani rahva uskumustele ja tavadele, tuletab Jacqueline Simpson meile meelde, et:
[Rahvatraditsioon] on „euroopalik”, kuna selle põhijooned on kogu Euroopas üsna ühtlased, hoolimata poliitilistest ja keelelistest tõketest; näiteks haldjatele omistatud tegevuste ulatus jääb kõikjal samaks, olenemata nende nimedest, mida nad tunnevad (Simpson, lk 8).
See ei tähenda, et kõik Euroopa kultuurid oleksid identsed. Kuid lihtsalt see, et nad on omavahel seotud ja neil on palju tunnuseid, eriti kuna see puudutab rahvapärimust.
Pakkumised võivad olla muul kujul kui toit, eriti kui neid antakse looduslike piiritusjookide jaoks. Mündid on veejumalate ja haldjate ühine pakkumine. Tõenäoliselt olete selle pakkumise ka ise andnud, visates mündi soovimiskaevu.
Paganlik veendumus kandis suurt annust “te kriimustate mu selga ja ma kriimustan teie oma.” Kui soovite midagi vaimus saada, st esitada soovi, peate sellele midagi vastutasuks andma. Ja nii, viskame mündid ikka veel veetarbikute kaevudesse, vastuseks täna antud soovidele.
Puude okste ümber raiutud paelad ja riidetükid on veel üks selline tava, mis on tänapäeval selge kogu Suurbritannias.
Muinasjutt täna
Fairy Faith elab tänaseni, isegi kui seda ei tunnustata maailma usundite seas. Paljud meist käituvad teatud käitumises, isegi mõistmata, et tegutseme muistse paganliku haldjariitusega, näiteks jätame jõuluvanale toiduprogrammi või viskame münte veekaevu jumalannale.
Folkloor elab paljudes Euroopa kaugemates nurkades, kus inimesed rõhutavad endiselt, et neil on haldjaga suhelnud või tema asukoht on.
Neo-paganluse esiletõusuga umbes kolmekümne viimase aasta jooksul on muinasjutulised veendumused saanud usu leksikonis kodu. Kui paljud tänapäevased paganad kinnitavad oma laiema ususüsteemi ühe komponendina usku haldjatesse ja muudesse sarnastesse vaimudesse, siis teised muudavad haldjate vaimud oma religiooni keskseks aspektiks.
Ja ehkki see võib tunduda kultuurivaldkonna nišš alarühmana, pakuvad veebimüügitegelased selleteemalisi arvukaid pealkirju, näidates, et sellel nišil on järjest kasvav järg.
Bibliograafia
Briggs, Katharine. Haldjate entsüklopeedia, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Haldjad, vagunid ja trollid, 2007.
Jolly, Karen Louise. Populaarne usund Inglismaal, Hilis-Saksas, 1996.
Lecouteux, Claude. Majapidamisvaimude traditsioon, 2000.
Lindahl, Carl, et. kõik. Keskaja rahvaluule, 2000.
Rose, Carol. Spirits, Fairies, Leprechauns ja Goblins, 1996.
Simpson, Jacqueline. Euroopa mütoloogia, 1987.
Spence, Lewis. Võlukunst Keldi Suurbritannias, 1999.
