Mis on tuttav?
“Tuttav vaim” on levinud motiiv, mis on leitud nii nõiajahi ajastu rahvaluulest kui ka nõidade proovikirjetest.
Selle termini tuletatakse väidetavalt ladina keeles famulus, mis tähendab teenijat, tänu tuttava rollile teenida nõida, kellele see kinnitati.
Perekonnad tegutsesid nõia saatjana, pakkudes selliseid funktsioone nagu kaitse ja juhendamine, nõia maagiliste ja tervendavate kunstide õpetamiseks või halbade nõidade korral nende pattude tegemiseks.
Tänapäeval populaarses meedias on tuttav peaaegu alati esindatud kui loom ja tavaliselt must kass. Filmi- ja telesaated kujutavad tuttavaid sageli kehakujulisena, sarnaselt lemmiklooma või kaaslasega, kes nõiale nende võludes abiks on.
Folkloorist ja nõiaprotokollidest leitud tuttavad eksisteerisid aga vaimuvaldkonnas sageli, sellest ka nimi “tuttav vaim”.
William E. Burns nõuab oma nõiajahi ajastut käsitlevas entsüklopeedias (vt linki ülal), et perekonnad ei olnud kunagi päris loomad, vaid alati range vaimuga.
Kuid folklorist Katharine Briggs pole sellega nõus. Briggs selgitas oma raamatus „Üheksa elu: kasside rahvaluule” seda, et vanurite tüüp, keda nõiduses süüdistati, elasid sageli oma lemmikloomadega üksi. Üksildase vanaduspõlve üksinduse tõttu paneks seda tüüpi inimene kahtlemata oma loomade kallale rohkem kui see, mis sel perioodil ühiskonnas tavaline oli.
Oma haldjate ja vaimude entsüklopeedias (lingitud allpool) ütleb Carol Rose, et süüdistatava nõia kodus lemmiklooma pidamist võib mõnel juhul pidada nende süü tõendiks.
Olgu vaim või kehaline, polnud tuttav alati loom. Teinekord võttis vaim vaimuks inimese kuju või oli isegi teada, et ta oli nüüd muinasjutumaal elanud surnud inimese kummitus. (Briti folklooris on segatud kummitusi, haldjaid, muinasjutumaad ja surnute maailma). Lahkunu võis olla keegi nõiast tuntud inimene või see võis olla täielik võõras.
Tuttavad vaimud võivad olla ka haldjad või muud folkloristlikud olendid, näiteks hobgoblin, kes olid nõia teenistuses, keda nad teenisid.
Kust nad leiti?
Kuigi tuttavad olid paljudes piirkondades tavalised, ei olnud nad kõigis piirkondades üldiselt teada. Neid leidub väga sageli Inglismaa, Šotimaa ja Hispaania Baski piirkonna folklooris.
Perekonnad võtsid enamasti loomade kuju Inglismaal ja Baskimaal, kuid Šotimaal võisid tuttavad esineda nii inimeste kui loomadena ja tavaliselt haldjamaailmaga tugevalt seotud.
Perekonnaliikmetena ilmunud loomatüübid olid tavaliselt olendid, kes oleksid talupoegadele üldteada.
Niisiis, me näeme tuttavaid vaimusid, kes võtavad sageli koduloomi, näiteks koeri ja kasse.
Kuid nad esinesid ka loomadena, keda maastikul esines. Kärnkonn on üks selline tavaline ilming.
Perekonnad esinesid kärnkonnana Inglismaal ja Šotimaal, kuid Baskimaal on kärnkonn kõige tavalisem tuttav vorm ja selle motiivi ümber on välja töötatud palju folkloori. Baski kärnkonna perekondi kirjeldati tavaliselt riiete kandmisena. Nad säilitasid nõia leibkonnas aukoha ja arvati, et nad on eriti võimsad.
Sel moel näib, et koduse vaimu traditsioonid kattuvad osaliselt. Kodumaist vaimu mäletatakse tänapäeval tavaliselt majavanavana või küpsetisena, kuid see võib vanas Euroopa folklooris esineda paljudes vormides (seda teemat käsitleme varsti veel!).
Näeme, et baski kärnkonn on tuttav toidupakkumiste vastu ja samal viisil, nagu kodustele piiritusjookidele pakuti sageli toitu pakkuvate teenuste eest.
Inglismaal arenes nende folkloori ja nõiaprotsesside ülestähendustes väga rikkalik tuttava vaimu traditsioon. Inglise perekonnad võivad esineda nii eelnimetatud loomadena kui ka tuhkrute, nirkide, näriliste, küülikute või putukatena.
Vaimu võis nõidade perekonnas edasi anda vanemalt lapsele või öeldi, et seda nõid on sageli andekaks andnud teise maailma võimas võim.
Perekonnad kui deemonid
Kuna kirik demoniseeris haldjate pärimust nii agressiivselt, võrdsustati haldjad deemonitega. Nii seoti haldjate folkloristlikud valitsejad sageli kuradiga või peeti teda temaga ühenduses olevaks.
Seetõttu näeme, et mõned nõiad võtavad oma tuttavaid vastu haldjakuningalt või kuningannalt ja teised kuradilt endalt. Sel põhjusel võrdsustasid nõiad jahimehed tuttavaid vaimusid sageli deemonitega.
Carol Rose ütleb, et “Walesis on tuttavad enamasti deemonid, kes on tavaliselt nähtamatud” (Rose, 113). See nähtamatute deemonlike tuttavate traditsioon näib olevat Walesi jaoks ainulaadne ja selle põhjuseks võib olla nõiakuulajate produtseerimine, mitte aga tõeline folkloristlik usk.
Võimalikud šamanistlikud ühendused
Olen arvamusel, et loomade perekonnad võivad täita rahvausundis sarnast ülesannet: näeme, et sellised üksused nagu vaimu loomad, jõuloomad, totemid, vaimujuhid jne täidavad teisi kultuure.
Tegelikult sarnaneb tänapäevane vaimujuhi kontseptsioon kaitseingliga ja Carol Rose muudab saatja tuttava vaimu analoogia eestkostja ingli rolliga oma entsüklopeedias.
Tänapäeval on palju teadlasi, kes on välja töötanud väga tugeva juhtumi teooriale, mille kohaselt võis väike osa süüdistatavatest nõidadest tegeleda antiikristlikust ajast üle kantud iidsete šamanistlike tavadega.
See ei kehti kõigi või isegi enamiku süüdistatavate kohta, kuna me teame, et nõiakuulajad kutsuvad piinamise abil üles ülestunnistusi ja ütlevad ohvrile täpselt, mida tunnistada. Siiski on mõned kõrvalekalded.
Näiteks itaalia teadlane Carlo Ginzburg on uurinud Itaalia Friuli piirkonnast pärit süüdistatavate nõidade rühma Benandanti ehk „häid jalutajaid”.
Fruili regioonil oli oma murre, mis eristus teistest Itaalia murretest, mis kaitses neid nõiakatsete eest väga pikka aega, kuna puudusid inkvisiitorid, kes oskaksid nende keelt.
Kui nad lõpuks nende ülekuulamisele asusid, hämmastasid inkvisiitorid seda, mida Banandanti tunnistas - sest nende nõiajahi käsiraamatutest ei leitud seda!
Kui ülestunnistused ei ühti nõiajahtide käsiraamatutega, on see üks vihje, et ülekuulajad neile oma praktikat ei andnud.
Benandanti tunnistas muu hulgas tavaks minna vaimumaailma rännakule, et asuda vaimulahingutesse, et kaitsta oma küla põllukultuure pahatahtlike vaimude eest, kes püüdsid oma saaki saboteerida.
Carlo Ginzburg arutleb oma teooriate üle ja laiendab oma raamatutes „Ecstasies: nõidade hingamispäeva dešifreerimine” ja „Öised lahingud: nõia- ja agraarkultused kuueteistkümnendal ja mujal Euroopas, sealhulgas saksa keelt kõnelevaid piirkondi ja Šotimaa Madalmaad”. Seitsmeteistkümnes sajand "(vt linki ülal).
Emma Wilby on Suurbritannia teadlane, kes on leidnud sarnased järeldused Šotimaa nõiakatsetuste uurimisel.
Wilby arutab süüdistatavate nõidade transis kasutamise ja muude šamanistlike võtete kasutamist, et osaleda mujal maailmas reisimisel ja suhetes vaimudega teises maailmas.
Nii perekondi kui ka haldjaskonda käsitletakse põhjalikult Wilby raamatutes “Isobel Gowdie nägemused: võlu, nõidus ja tume šamanism Šotimaa XVIII sajandil” ja 
Lizanne Hendersoni ja Edward J. Cowani teoses „Šoti muinasjutt” on lühidalt käsitletud teooriat, et mõned süüdistatavad nõiad kasutasid šamanistlikke tavasid.
Nad mainivad teist õpetlast, keda ma pole veel lugenud, nimega Eva Pocs, kelle nõiduse ja haldjatraditsiooni uurimine Ungaris ja Edela-Euroopas on andnud tulemusi, mis on väga sarnased Ginzburgi ja Wilby omadega.
Niisiis näeme, et teaduslikult on tugevalt toetatud teooriat, mille kohaselt võis väike osa nõidadest viia ellu traditsioone, mis pärinesid antiik-kristliku Euroopa paganlikust maastikust.
Nende tuttavad on sageli vaimumaailma vahendajad. Perekonnad on sageli olendid, kes õpetavad nõiale tervendavaid või maagilisi võimeid.
See ei erine loomsete juhendite rollist, mida näeme teistes šamanistlikes kultuurides või isegi tänapäevastes uuspaganlikes ja uue ajastu veendumustes.
Ja tõepoolest, Carol Rose mainib oma entsüklopeedias paljusid ülemaailmseid kultuure, kasutades folkloristlikke jutte tuttavate sarnaste olemite kohta.
Paljudel tema nimetatud kultuuridel on ajalooliselt šamanistlikud traditsioonid, näiteks saami, põliselanike, Austraalia aborigeenide ja Siberi kultuurid. Siberi traditsiooni kohta ütleb ta, et "Siberis tuntakse tuttavat Yakeela nime all, mida võidakse võidelda vastase šamaani tuttava vastu" (Rose, 113).
See kõlab hämmastavalt sarnaselt ülalpool kirjeldatud Benandanti vaimulahingute tavaga.
Rahvaluule ja rahvausund
Kokkuvõtteks on oluline mainida, et keskajast renessansini ja paljudel juhtudel isegi uusajani on elanikkonna uskumused sageli tohutult erinevad sellest, mida nad peaksid uskuma, kui minnakse üle maailma volitused, mis olla võivad.
Teisisõnu, kui te peaksite küsima, “mis usund oli Šotimaa rahvas 16. sajandi teisel poolel?”, Siis protestantlik kristlus oleks õige vastus. Kuid see ei kajastaks õigesti tavainimese uskumusi, eriti talurahva seas.
Maainimesed rippusid aastaid pärast reformatsiooni “vana usundina”, milleks oli katoliiklus. Ja sellele vanale usundile lisati palju uskumusi, mis jäid alles vanemast religioonist - põlisest polüteismist.
Rahvareligioon on see, mida inimesed tegelikult praktiseerivad, ja see, mida ametlik religioon kantslis õpetas. Ja see on tavaliselt rikkalik segu kõigist eelnimetatutest.
Näete seda tänapäeval väga selgelt Kesk- ja Lõuna-Ameerikas, kus toimub põnevate looduslike veendumuste ja katoliikluse ühinemine. Sama nähtus juhtus Euroopas sajandeid varem.
Tuntud vaimu traditsioon, nagu enamus rahvapärimusi, säilitas paganliku päritolu elemente, samas kui see eeldas ka kristlikke ideesid, mis olid kas orgaaniliselt sulandatud või ilmalike ja usuliste võimude poolt sellele peale pandud. See mõjutuste segu on see, mis teeb folkloorist põneva, kuid vahel ka väljakutsuva teema.
Bibliograafia
Briggs, Katharine. 1988. Nine Lives: Kasside folkloor. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Nõiajahid Euroopas ja Ameerikas: Entsüklopeedia. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne ja Edward J. Cowan. 2011. Šoti muinasjutt. Eastbourne, Suurbritannia: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Kanged alkohoolsed joogid, haldjad, leprechauns ja goblinid: entsüklopeedia. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Salakaval folk ja tuttavad vaimud. Eastbourne, Suurbritannia: Sussex Academic Press.
