Fylgjuri mõistmine

Fylgjurit (mitmuses Fylgja) kirjeldatakse kui üleloomulikke eestkostevaime, kes on seotud perekonnaga, ja mis väidetavalt on inimesega kaasas kogu elu. Nagu paljusid norra mütoloogia mõisteid, on ka Fylgjat mõnikord raske mõista või selgitada.

Vanast norra keelest tõlgitud Fylgja tähendab "kedagi, kes saadab" [1]. Neid võib ilmuda kahel viisil.

Esimene on loomne vorm, mida võib kirjeldada kui teatud perekonna aspekti või tunnuse laiendamist. Näib, et nad kehastavad vaimu ja juhendavad seda, kelle nad valivad, või töötavad nende heaks.

Maria Kvilhaug tõlkis ja tegi kokkuvõtte professor Else Mundali akadeemilisest tööst teemal “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (Fylgjuri motiivid norra kirjanduses) [2]:

"Loomade fülgja-motiiv on mõnikord segatud húgr-motiiviga. [Húgr (mehelik ainsus) tähendab“ kavatsust ”, “ soovi ”, “ mõtet ”, “ hinge ”, “ südant ”ja näib, et see oli osa inimesest hing, mis võiks kehakujulisena kehast välja liikuda.] Manna hugir ["inimeste kavatsused"] asendab mõnikord termini manna fylgjor (meeste “järgijad”) ja ilmub siis tavaliselt huntide kujul. mis on seotud ägeda kire ja sooviga (või ahnuse ja näljaga), on tihedalt seotud tõmmiga. Muud loomad tunduvad manna fylgjorina. "

Teine kirjeldus raamatust “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” selgitab, kuidas Fylgjur on naisüksused. Nad tegutsevad perekonna hooldajana ja kinnistuvad sündides üksikisiku juurde, järgides põlvkondade kaupa teatud sugupuud. Tõenäoliselt esindavad nad esivanemate ema. Me teame, et emasid tähistati ja naissoost esivanemate vaime kirjeldati kui "Dísir" (tähendab "daamid"). Need naisvaimud on seotud perekonnaga, millest nad on matriarhaalsed esivanemad, ja võivad olla nii heatahtlikud kui ka pahatahtlikud. Dísiri arutatakse ja uuritakse nende enda artiklis lähiajal.

Mõiste Dísir hõlmab laiemat naissoost vaimude ja olendite ringi norra mütoloogias, kuid Fylgja on konkreetselt vaim, mis juhendab ja kaitseb inimest ning on seotud nende saatuse ja "hamingjaga". Levinud on arvamus, et Fylgjad võivad oma valitud sureliku hüljata, kui nende käitumine on halb, kuri ja see põhjustab perekonna nime halvustamist.

Maria Kvilhaug lisab:

"Naissoost fylgja on naissoost üleloomulik üksus, kes toimib klanni ja eriti klanni juhi kaitsevaimuna. Nad olid seotud ka üksikisikutega, kuid olid surematud ja näivad olevat seotud konkreetsete sugupuudega inimese järel Mundal usub, et nad esindavad esivanemate emade vaimusid, see osa esivanemate emade kummardamisest, mida me teame, oli viikingite seas.

Igal inimesel võib olla üks või mitu naist. Mõned on nähtavad, teised aga nähtamatud. Nähtavast fylgjurist on inimesel piiratud arv (2-3-9), nähtamatutest terve kari. Jälgijad on üksikisiku või klanni varanduse kandjad. Naissoost järgija ilmub sageli unenägudesse, aga ka visioonidesse. "

Fylgjur saagas

Need vaimud ilmuvad Islandi Njáli saagast pärit põlenud Njáli loos. Arvatakse, et hagi ja kättemaksud on pärit 1270–1290 [3].

Selle saaga 1900. aasta väljaandes kirjeldab Sir George Webbe Dasent teoste sissejuhatuses "Rassi ebausu" ja mainib Fylgja rolli selles jutus kajastatud ühiskonnas;

"Põhjamaalasel oli palju ebausku. Ta uskus headesse hiiglastesse ja halbadesse hiiglastesse, tumedatesse päkapikkudesse ja säravatesse päkapikkudesse, üliinimlikesse olenditesse, kes kallutasid lahe lahe, mis eksisteeris tema ja jumalate vahel. Ta uskus ka vihadesse ja tõmmetesse ning eestkostjaks. vaimud, kes jälgisid konkreetseid isikuid ja kuulusid teatud perekondadesse - usk, mis näib tulevat harjumusest pidada keha ja hinge kaheks eraldiseisvaks olendiks, mis teatud aegadel võtsid mõlemad eraldi keha kuju. Mõnikord oli eestkostja vaim või fylgja muutis inimese kuju; teistel oli selle kuju selline, nagu mõni loom oli välja mõeldud selle inimese iseloomu varjamiseks, kellele ta kuulus. Nii saab meestest karu, hunt, härg ja isegi rebane. naised olid kiindunud luikede kuju võtma.

Enda fülga nägemine oli õnnetu ja sageli märk sellest, et mees oli "fey" või surma hukule määratud. Niisiis, kui Thord Freedmanson teatab Njalile, et ta näeb Bergthorsknolli "linnas" kitse, kes vaevab seda, tormab ettenägelik mees talle, et ta on näinud oma fülgjat ja et ta peab surema. Peenemad ja üllamad loomused nägid sageli teiste eestkostevaimu.

Nii nägi Njal Gunnari vaenlaste fylgjurit, mis ei andnud talle kogu elatud öö puhkamist, ja tema veidrat tunnet kinnitavad peagi tema karjase toodud uudised. Inimese fülgjast oli lihtne tõusta perekonna hooldajavaimu veelgi abstraktsema ettekujutuse juurde, kes mõnikord, kui algavad suured majamuutused, näitavad isegi end mõnele pereliikmele kui haiget maja. " [4]

Selles saagas ei mainita mitte ainult Fylgjuri, vaid ka nende roll "tõmmetena" ilmneb ka siis, kui neid unenäos kirjeldatakse kui muinasjutu külastavaid tegelasi.

Need olendid esinevad ka Ljosvetninga saagas ja neid kasutatakse vaimse sõja vormis. Kui tegelasel oleks võimsam Fylgja kui neid ületaval inimesel, siis kannataks sellel inimesel mingisugune ebaõnn. Näib, et see on tingitud sellest, et nende endi Fylgjad pole nii tugevad või ei suuda neid kaitsta oma vaenlase eest.

Fylgja, tõmbused ja nõidus

Anglo-saksi ja hilisemate inglaste ebauskides sai loom Fylgja tuntuks kui tõmmu. Kas see oli algselt sama olend, mis ilmub islandi kirjanduses, või on see sarnane mõiste, on raske öelda. Briti nõiduse traditsiooni tõend on loomavaim või elusloom, mis võimaldaks "omanikul" sellega reisida või saata ta tellimustele maagiliste tööde või vaimureiside jaoks.

Meile on tavalisem näha nõidade tõmmet, mida kujutatakse tuttavana; füüsiline loom, kes abistab praktiseerijat tema töödes. Paljudes rahvajuttudes kirjeldatakse, kuidas need loomad võivad muutuda ka nõiaks, ja looma füüsilised vigastused, mis vastavad nõia omadele, kui ta on inimkuju taastatud. See kuju nihutamine ilmnes ka norra kontseptsioonina.

Kaasaegses rekonstrueeritud paganlaste vaimsuses võib Fylgjat vaadelda kui saatvat naisvaimu või -looma, kes võib teid unenägudes külastada või ilmuda, kui te harjutate Seiðrit, teete transsitööd või lähete vaimureisile. Inimesed tunnevad mõnikord, et nende Fylgja on füüsilises mõttes reisides neist ees sõitnud.

Uudishimulikele, kes soovivad neid olendeid avastada, tuleks olla ettevaatlik. Nende volitused on Islandi saagas hästi dokumenteeritud, öeldes, kuidas nad võivad käimasolevatele inimestele hamingjat või õnne kinkida, aidates isegi inimese saatusel kujuneda. Kui teile need ei meeldi, võivad nad teie juurest lahkuda või nende pakutavad eelised võidakse ümber pöörata.