Kes oli Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie oli 17. sajandi šoti naine, keda süüdistati ja üritati nõiduses 1662. aastal Šotimaa mägismaal asuvas Auldearnis.
Tema lugu on märkimisväärne, kuna ta andis väljapeetud ülestunnistuse, mis oli täidetud fantaasia ja puhta maagia elementidega.
Kõige tähtsam on öelda, et naine tunnistas end piinamiseta üles ja andis tunnistusi neljal korral. Mitte ühtegi neist ei piinatud (ehkki enne ülekuulamisi oli teda tõenäoliselt halvasti koheldud), ja ta pakkus vabatahtlikult lugusid sellistest asjadest nagu kuju muutmine, kohtumised haldjate kuningannaga ja kohtumine kuradi endaga.
Isobel oli kohtuprotsessi ajal noor naine. Ei mainita, kas tal oli lapsi, ehkki on registreeritud, et ta oli abielus. Mõnes artiklis öeldakse, et ta oli hästi haritud ja "abielus oma klassist madalamal". Kui teised väidavad, et Isobel võis olla vaimupuudega või häiritud. Äsjase Gowdie-teemalise raamatu autor Emma Wilby spekuleerib, et Isobel võis olla jutuvestja või külavanem.
Teadlased lihtsalt ei tea, mida temast teha, ja palju spekuleeritakse selle üle, kust tema lood tulid ja mis oli tema motivatsioon neid jutustada. Jätkame Isobeli ülestunnistustega allpool.
Nõidus Šotimaal
Kui vaadata 16. ja 17. sajandit Inglismaal ja Šotimaal (nagu ka mujal Euroopas), siis kristlus, mida me ajalooraamatutest teame, praktiseeris peamiselt eliiti. Kuninglikud kuningad ja aristokraatia olid esimesed pöördumised, sageli poliitilistel põhjustel. Maainimesteni jõudmiseks viidi läbi ulatuslikke muutmiskampaaniaid.
Inglismaal algasid üleminekukampaaniad 6. sajandil, seega 16. ja 17. sajandiks oli protsess ilmselgelt lõpule jõudnud. Selleks ajaks oli talurahvas ühemõtteliselt kristlik. Kuid see, mida nad praktiseerisid, oli sageli rohkem hübridiseeritud "rahvareligioon".
Mõistet rahvareligioon kasutatakse nähtuste kirjeldamiseks, kui põlisusundi jäänuseid säilitatakse ja segatakse uue organiseeritud usundiga. Sama näeme näiteks Lõuna- ja Kesk-Ameerikas.
Teadlikul tasandil pidasid need inimesed end puhtalt kristlasteks. Kuid nad säilitasid usu mittepiiblilistesse vaimolenditesse nagu haldjad ja muud mütoloogilised olendid. Samuti säilitasid tavad, mida seda perioodi uurivad teadlased kirjeldavad kui "maagilisi". Näiteks vanad keskaja võlusid, mis kunagi kutsusid vanade paganlike jumalate nimesid, sageli kanti järgmisse ajastusse, kuid paganlike jumalate nimedega vahetati neid kristlike pühakute vastu.
Veel üks nende kahe maailma sulandumine oli kavala rahva kasutamise kasutamine kohalike elanike poolt. Kaval inimene, keda kutsuti ka tarkadeks ja tarkadeks naisteks, olid rahvatervendajad (tegelikult on sõnad nõid ja võlur etümoloogiliselt seotud vanas anglosaksi päritolu ingliskeelse sõnaga tark ).
Nad kasutasid ravimtaimi, võlusid, käte pealepanemist, energiatööd ja muid vahendeid haiguste raviks. Kavalate naiste ja meestega konsulteeriti ka muudes küsimustes, näiteks varaste tuvastamiseks, nende tuvastamiseks, kas nad olid neetud ja needus tühistatud või kui potentsiaalse uue kodu ehitamise koht häiriks kohalikke haldjaid.
Sageli olid need kavalad inimesed healoomulised ja etendasid nende ühiskonnas kasulikku rolli. Kuid nagu iga teine elukutse, olid ka head ja siis olid šarlatanid. Mõni hoolimatult salakaval rahvas süüdistas süütuid inimesi, kui keegi varga leidmiseks abi palus. Või leiutasid tobedad ja ebaefektiivsed ebausklikud abinõud. Muidugi teenisid nad nendest asjadest elatist.
Enamasti talusid võimud ja kirik neid inimesi. Peame meeles pidama, et ka kohalikud preestrid ja pastorid olid maainimesed, kes elasid samas kogukonnas. Küla vikaar oli suure tõenäosusega kirjaoskaja, kuid mitte eriti haritud ega linna eliidi standardite järgi kogenud. Nii et mõnel juhul osalesid need madala tasemega kirikumehed isegi kohalikes agraarviljakuse riitustes või vähemalt talusid toimuvat. Sageli võis rahvapraktikaid ja salakavalust rahvast lähemalt uurida, kui keegi vihastas ja esines oma tüli survestavate süüdistustega või kui külastas kõrgemat kirikuametnikku.
Nii et see, et need tavad olid nii levinud ja mida praktiseerisid nii paljud inimesed, tegi nõidade tuvastamise väga lihtsaks, kui nõiajahi hullused ümber käisid. Kui konkreetne rahvapraktika tõepoolest tõukas kirikuõpetuse piire, siis oli tõenäoliselt nõiduse süüdistamine.
Kuningas Jamesi ja nõiakatsed
Šotimaa kuningas James VI pärandaks Inglise trooni Elizabeth I-lt, et temast saaks Inglismaa James I, ühendades kaks riiki üheks Suurbritanniaks. Teda tuntakse kõige paremini selle ja King James Piibli tellimise eest. Selle jaoks tähistavad teda kristlased ingliskeelses maailmas tänapäevani.
Kuid paljud inimesed ei tea tema rollist Šoti nõiajahtides. Või teise raamatu kohta, mis selle asemel, et tellida teistele autoritele, näiteks KJV Piibel, kirjutati tegelikult kuninga enda käest; Daemonologie.
Daemonologie oli enam-vähem käsiraamat deemonitest, nõidusest ja kuradist. Enne Jamesi valitsusaega polnud nõiajahid Šotimaal eriti levinud. James arendas huvi nõiduse vastu, mis näib olevat piirdunud kinnisideega. Ta allkirjastas 1591. aastal seaduse, mis muutis nõidade piinamise seaduslikuks ja väidetavalt osales ta nõiaprotsessidel isiklikult.
Kuningas Jamesi huvi nõidade vastu on spekuleeritud nii, et see sai alguse sündmustest, mis leidsid aset tema kihlumise tagajärjel Taanis Annele. James oli ilmselgelt mees, kes oli huvitatud intellektuaalsest uudishimust ükskõik millistel teemadel, mis tol ajal populaarsed olid. Taanit külastades leidis ta, et nõidumine oli seal kuum teema ja nõiakatsed toimusid palju jõulisemalt kui tema kodumaal.
Siiski leidis aset sündmus, mis tõmbas Jamesi meelest nõiakunsti vaimustusse. Ilmselt oli väga tormine hooaeg, kui Taani taanlane üritas Šotimaale purjetada, et Jamesiga abielluda, ja sellele järgnes suur torm. Anne laev oli sunnitud tagasi pöörduma ja Norras varjupaika minema. Kuus naist tunnistasid end ilmselt piinamise tagajärjel üleloomulike vahenditega tormi põhjustanud. Nad mõisteti süüdi nõidadena. Need olid kõik tõendid, mis olid vajalikud kuninga veenmiseks, et deemonlikud jõud olid tööl ja et nad olid väljas, et teda eriti kätte saada.
Jamesi nõiakunsti kirjutised said uskumatult populaarseks ja mõjukaks. Väidetavalt kasutas Shakespeare Daemonologiet teabeallikana nõidade kohta, mis esinevad sellistes näidendites nagu MacBeth.
Ehkki Isobel Gowdie kohtuprotsess leidis aset umbes 75 aastat pärast Jamesi raamatut, sütitas tema kirg nõia välja juurimise järele nõiajahi leeke järgneva aasta jooksul.
Isobeli ülestunnistus kontekstis
Möödunud sajandi kaasaegses stipendiumis on kaldutud jätma tähelepanuta süüdistatavate nõidade ülestunnistusi, kuna neid kutsuti valdavalt piinamise alla. Kuidas saaks miski, mida keegi piinamise ajal ütleb, mõjutada meie arusaamist nõiaprotsessidest? Naised (ja mõned mehed) ütlesid ilmselgelt, mida nende süüdistajad tahtsid kuulda võtta, et piinamine lõpetada, eks? Noh, mitte nii kiiresti.
On tekkimas uus teooria, mis viitab sellele, et mõned (kindlasti mitte kõik) neist süüdistatavatest nõidadest osalesid šamaanilistes visioonipraktikates, mis olid olnud kristluse-eelsest ajast kinni.
Šamanistlikult peetakse silmas seda, et mõned neist naistest ja meestest võisid osaleda vaimureisidel teistesse maailmadesse transsi ja / või hallutsinatsioone esilekutsuvate ainete (ravimtaimed või seened) abil. See kajastaks paljusid Isobeli ütlustes mainitud asju.
Dr Emmy Wilby, kes on suurema osa oma akadeemilisest karjäärist uurinud nõiaprotsesside tunnistusi, ütleb, et kuigi mõned Isobeli tunnistused olid kindlasti põhjustatud tema kohtlemisest vanglas ja nende ülekuulajate poolt koostatud, võis hea osa sellest olla pärit kuskilt. aga Isobeli enda meel. Kuidas me seda teame?
Noh, nagu eespool arutatud, leidus mõjukaid kirjutisi, mis levisid tugevalt kiriku juhtide ja nõidade tagakiusajate seas. King James ' Daemonologie oli üks paljudest. Kõige populaarsem oli Malleus Maleficarum. See oli sõna otseses mõttes nõidade tuvastamise ja ülekuulamise käsiraamat. Algselt avaldati see Saksamaal, kus see kandis nime Der Hexenhammer, sõna-sõnalt tõlgitud kui The Witches Hammer .
Kuidas me saame siis öelda, milliseid tema ülestunnistamise osi tema ülekuulajad mõjutasid (kuna nad esitasid selliseid juhtküsimusi nagu "Millal sa tegid paktiga kuradi?") Ja millised osad olid tema enda leiutis?
Tänu raamatutele nagu Malleus Maleficarum ja Daemonologie teame täpselt, mida eksamineerijad otsisid. Samuti on meil suurem osa muid säilinud tunnistusi, millega võrrelda üksikute ülestunnistusi. Nii et Isobeli tunnistuse osad, mis vastavad enamiku teiste ülestunnistuste ütlustele, ja et nende nõiajahi käsiraamatute sisuga jivesid, võime eeldada, et teda kutsuti üles ütlema. Kuid teatud asjad, mis näivad olevat anomaalia, eraldades seda teistest ülestunnistustest või mis ei sobi täpselt sellega, mida inkvisiitorid otsiksid, on aimugi, et neid asju ei kohendatud, vaid need tulid otse inimese vaimu küsitleti.
Suur osa Isobeli ütlustest sarnaneb aga Siberi kuju muutuvate ja astraalselt rändavate šamaanidega tugevamalt kui see, mida prokurörid tema sõnul ootasid.
1921. aastal kirjutas varajane folkloori teerajaja Margaret Murray raamatu Nõia kultus Lääne-Euroopas, kus ta tegi ettepaneku, et vana paganlus püsiks maa all, hoolimata paganluse tagakiusamistest Euroopa vahetusperioodil varakeskaja keskel, et nõiakatsed olid suunatud praktilistele Euroopa põlisusunditele ja see Euroopa esivanemate usk püsis maa all läbi aegade kuni 19. sajandini ja 20. sajandi alguseni.
Sellel teoorial on Murray päevast saadik olnud tõsist kriitikat ja suur osa sellest on tingitud Murray mitteakadeemilistest uurimis- ja aruandlusmeetoditest. Murray kirjutas aga siis, kui folkloori valdkond oli väga noor, nii et parimate tavade meetodeid polnud veel loodud.
1960. aastatel avaldas aga akadeemiline ajaloolane raamatu nimega 
Spekuleeritakse, et teised sellised rühmitused võisid eksisteerida kogu Euroopas. Nende nägemuslikud astraalrännakud tunduvad olemuselt sarnased Isobel Gowdie omadega, samuti sarnased mujal maailmas teadaolevate šamanistlike vaimutöödega. Võimalik, et isegi kui Margaret Murray meetodid olid puudulikud, polnud tema teooria võib-olla liiga kaugel.
Andmete tõsine ülevaade näitab, et ükski neist inimestest ei nimetanud end tõepoolest millekski muuks kui kristlaseks, eriti Suurbritannias 16. sajandiks, mis oli pärast Inglismaa muutumist kindel aastatuhanne. Kuid veel rohkem tõendeid on selle kohta, et mõned nõiduses süüdistatavad inimesed võisid praktiseerida rahvausundi hübriidset vormi, mis tõepoolest säilitas vana Euroopa paganluse elemente.
